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走向人文化学校教育的价值取向(摘)   

2009-11-11 10:36:00|  分类: 他山之玉 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 摘 要:在社会转型的特殊条件下,我国的教育要很好地完成自己的使命,就必须做到走进生活构建教育的基础;关注生命 坚持教育的本真;提升精神实现教育的追求;重塑信仰 格守教育的灵魂。

关键词:走进生活;关注生命;提升精神;重塑信仰经过上个世纪的许多哲学家对人类理性的批判和反思,进入新世纪后,人类将会更加重视感性,重视人的生命,重视人的现实生活世界,重视人的人性化的生存。

 教育在过去的一个理性占主导地位的社会里,也被理性化、抽象化了,忽视了对人的本真存在的关注,忽视了走进人的人文、价值世界。在这种情况下,我们的教育强调得比较多的是认知世界、认知因素,但忽视了人的现实生活世界,忽视了人的价值、情感等在人生存中的作用。在新世纪里,教育要想很好地完成自己的使命,就必须使自己更加人性化,更加关注学生的生活世界、价值世界。为此,学校教育要做到以下几个方面。

一、走进生活 教育的基础

 自西方启蒙运动以来,由于对科学技术的崇拜造成了人们生活在冰冷的科学技术世界中,从而忘却了人的真正生命之根??现实生活世界。在这种大背景下的学校教育也身受其影响,一味地追求抽象的科学知识,实用的技能、技巧,而对现实生活中的学生及其生活、生命等富于人情味的存在却很少关注,致使教育失去了其真谛,忘却了其使命,成了空中楼阁、天边浮云、海市蜃楼式的“高、大、空”的东西。它把本来普通的人抬高成了圣人,而任何一个社会都是不能用“圣人”的标准要求所有普通人的。“六亿神州尽舜尧”只能是一个美好的理想和愿望。所以,有人说我们的道德教育太高了,因为我们只抓住了道德教育中最高的一个层次,要求学生“大公无私”、“公而忘私”、“狠斗私字一闪念”等,好像教育的任务是培养道德学家。其实,我们只抓住了道德教育中的最高的一部分,也就是说我们不是把学生培养成为现实生活中的正常人。“这种对人的把握方式完全抛弃了人的感性、自然性等方面内涵,片面地、孤立地强调了另一极,实质是对人矛盾本性的一种知性的割裂,而这种割裂的后果便是使人变成了脱离大地、脱离了生命冲动、脱离了死亡体验的‘单向度’的幽灵,成为了一种最终为可告别人性摩擦、可摆脱一切生活纷扰的。然而在现实中却永远不可能存在的虚幻的人。”[1]事实上,即使我们所强调的高度道德,最后也变成了没有道德情感、道德意志的一个抽象的东西。其实,这是中国文化的一个传统,正如北京大学学者陶东风所指出的:“中国文化与知识分子的传统中有一种要命的东西就是泛道德主义与道德理想主义,正是这种东西使人变得虚伪,变得假正经,使生活变得了无趣味。道德理想本是好东西,人人都应当有理想有道德,但是把道德高调唱到不近人情的高度,并强使自己与别人接受,就会变成道德专制主义与理想法西斯主义。”[2]

 我们的教育要想能够更好地引导青少年一代健康成长,就必须“走进生活”,因为“现实生活”是教育的基础,是人的一切科学知识和实践行动的基底。著名学者梁燕城指出:“人类之能够反省,创造文化,构作意义,其基础资料来源就是‘生活世界’。生活世界是人生存在的共同场所和基本视域,先于任何认识和反省的存在,即不管你是大科学家还是大哲学家,你都先要有生活,从生活中去看一切,而对世界有一视域,以这视域为本去构造意义的世界,形成各种文化活动。”[3]所以,走向生活是教育获得生命力的唯一出路。“教育学有义务在借鉴其他学科的研究成果后作出自己的独立判断,告诉人们何为智慧,何为生活意义。智慧之源在哪里?”[4]这就要求教育必须抛弃过去那种“高、大、全”的空洞的、抽象的“见价值规范、概念、准则”而“不见人”的做法,真正使教育成为一种包涵着对学生生活、生命、人性等的关爱、呵护和照料的富于人情味、现实化的活动。为此,我们的教育要做到:

首先,要重视人的生命过程而非人的本质。人之为人就在于人是一个不断生成的存在。人的生活、生命是一个生生不息的过程,是一个不断推陈出新的涌流,是一个不断超越的升华命相。在人的生活、生命世界中,没有什么恒古不变、始终如一的东西,一切都处于无限的生成过程之中。因此,教育就要注意根据现实生活中每一个学生的个性、性格来进行培养、教育和塑造,而不是抽象地根据人的本质进行无差别的教育。卢梭在其所著《爱弥儿》第一卷中以较大的篇幅论述了儿童的养育对其生命发展的影响,并强调人的生命是不断发展变化的,生命的发展是其他方面发展的前提,因此,教育必须重视对人的生命的认识和揭示,对青少年学生现实生活的关注。只有这样才能把学生培养成具有人格独立、感情丰富、意志坚强、性格健康、热爱生活、珍惜生命的一代新人,而避免把他们培养成“知识动物”和“考试机器”。

 其次,要重视人的创造而反对对人的预定。人的现实生活是一个不断创造、发展和变化的过程,尤其是青少年学生,正是生命生长的旺期。他们孕育着巨大的创造潜能,存在着无限的发展可能性。正如哲学家柏格森所指出的:“我们连续不断地创造着我们自己。自我的这种自我创造,是对一个人的所作所为更完整、更合理的说明。”“对于有意识的生命来说,要存在就是要变化,要变化就是要成熟,而要成熟,就是要连续不断地进行无尽的自我创造。”[5]这就意味着人只要存在,他就始终处于一种变化、成熟、自我创造的不断生长过程之中。这就要求教育做到,一方面,教育工作者要树立这种意识,要认识到青少年的自我创造的重要性,反对预定青少年的发展的做法。另一方面要引导青少年认识、发现自己的创造潜能,促进其自我创造不断地得到发展。“教育的意义的本身就在改变人以形成那些异于朴质的人性的思维、情感、欲望和信仰的新形式。”[6]

最后,要重视个性、差异和具体而反对中心、同一和抽象。追求抽象的同一性、强调中心,就必然会轻视具体,抹杀个性,无视差异,进而导向权威主义和等级秩序,并最终消解创造,否定生成,忘却现实生活。而人性是复杂的,人性是丰富的,人性是不可预测的。“人之为人的特性就在于他的本性的丰富性、微妙性、多样性和多面性。”[7]在教育工作中,青少年学生的存在恰恰最有个性,他们都是一个个具体的、存在着差异性的活生生的人,他们有自己独特的性格,丰富的情感,不同的理想,各异的追求。因此,只有从青少年的现实生活出发,充分尊重学生的个性、照顾学生的差异的教育才是真正的教育,才能起到应有的作用。因为个性化、丰富多彩的独特性是教育的核心,是教育的终极追求,是教育的最高理想。为此,我们的教育就“应突出个体独立人格的培养,让个体真正成为生活价值承载的主体,积极地去谋求自我价值选择和价值创造。教育关怀并尊重了生活的价值,意味着教育关怀并尊重了人。”[8]

 二、关注生命 教育的本真

没有生命的世界,是残缺的世界。正是生命构成了世界存在的基础。而人又是超越一切其他生命之上的存在物,正如康德所指出的:“人能够具有‘自我’的观念,这使人无限地提升到地球上其他一切有生命的存在物之上,因此,他是一个人。”[9]人之所以能超越其他存在物,就在于人有“自我”的观念,人是有意识的存在。而作为一种特殊的有意识的生命存在,人并不会满足于现实世界追求,而在不停地寻求着对于已有本我的无限超越,追求自身有限性的不断突破,从而对于人的单调乏味的生命活动在永恒的企求中赋予其以价值和意义。而教育在促进人的自身超越,提升人的精神和价值方面起着非常重要的作用。正如联合国教科文组织的面向21世纪教育委员会在其报告中所指出的:“面对未来的种种挑战,教育看来是使人类朝着和平、自由和社会正义迈进的一张比不可少的王牌。”教育并不是能够打开现实人类所有理想之门的“万能钥匙”,“但它的确是一种促进更和谐、更可靠的人类发展的一种主要手段,人类可借其减少贫困、排斥、不理解、压迫、战争等现象。”[10]

我们之所以强调教育要关注生命、走进生活是因为在现代科学技术和工具理性的影响下,人们被他的政治功能、经济欲望和实利追求所异化,而对人生的理想,对于青春的梦想,对于生命意义的追寻被击得粉碎。“现代社会结构证明,孩提时代的乌托邦之梦在青年时代的早期就将被击得粉碎,受到高度赞扬的‘顺应’取代了臭名昭著的俄狄浦斯情结。”①[11]而以塑造人精神和灵魂为己任的教育也未能坚守自己的城门,被功利迷惑了自己的视线,片面强调了知识的传授和技能的获得,而对于人的生命及其精神、价值的实现则忘却了,致使教育迷失了自我,遮蔽了灵魂,失去了真谛。这就使得本该充满生命活力的学校和课堂,却处处散发出忽视生命、扭曲生命、窒息生命活力的气息,甚至酿造出生命的种种悲剧、惨剧。

 因此,教育要回归自我,很好地完成自己的使命,就必须从过去异化的状态中走出来;关注学生的生命,把学生的生命作为其人性论的基础,把培养能够维持生命、认识生命、理解生命并能够提升生命的健全人格作为其基本追求。只有这样,才能充分发挥教育的功能并引导社会和个体的发展走向光明。为此,教育必须做到:

 首先,要确立正确的现代生命观。生命是自生自长、自为因果的宇宙的菁华,而人的自觉自为的生命又是其最高发展和自觉体现。“在任何社会中,一定的生活形式、生命秩序与生存意义,不仅是起支配作用的形式,而且先于其他形式,是本质的、合法的形式。”[12]这就是说人的生命的存在是一切的基础,更是教育的基础,是教育活动的基石,同时也是教育工作的最终的归宿。青少年到学校里来,接受教育,掌握知识,学习技能,培养精神,树立理想,塑造信仰等,但一切的一切,最终都是为了使自己的生活、生命等更有价值、更有意义。因此,教育就要注重引导青少年“在自己的生命活动中肯认并体现出宇宙的生生不息之道和生命的进化之道,厚德载物、民胞物与,从而最大限度地发挥生命的潜能、显示生命的真谛并澄明生命的意义。”[13]

 其次,走进个体。生命的存在从本质上来说是个体性的,关注生命就必须走进个体。马克思指出:“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人存在。”[14]生命是个体最宝贵的,是个体存在的基础和条件。这就要求我们的教育要从过去那种超生死、一天地、齐是非的“类”的生命意识中走出来,切实把一个个具有丰富情感、鲜活个性、不同性格的青少年的生命作为教育的基础和根本。“每一个学习者的确是一个非常具体的人。他有他自己的历史,这个历史是不能和任何别人的历史混淆的。他有他自己的个性,这种个性随着年龄的增长而越来越被一个由许多因素组成的复合体所决定。这个复合体是由生物的、生理的、地理的、社会的、经济的、文化的和职业的因素所组成的,而这些方面对于每一个人来说,都是各不相同的。当我们决定教育的最终目的、内容和方法时,我们又如何能够不考虑这一点呢?”[15]因此,充分地唤醒每一位学生的生命意识,开发每一个学生的生命潜能,增强每一个学生的生命活力,提升每一个学生的生命境界,让每一个学生都能自由地、充分地、最大限度地实现自己的生命价值,让每一个学生的生命之光把世界和人自身照亮应当是教育的最真切的意义和使命。 ①俄狄浦斯情结:俄狄浦斯是希腊神话故事中的一少年,按照神的旨意杀死了灾难深重的生身父亲,并娶母为妻。俄狄浦斯情结即是指一种恋母情结。

 最后,重视对学生生命的终极关怀。人之为人,不仅在于他能够驾驭控制外部环境

 来满足自己的需要,而且可以通过对于自己的反思来不断实现对于自己的突破,寻求、 表现和实践生活的意义。人不仅是为活着而生活,更重要的是在为更有质量、更有价值、更有意义的生活而活着。作为一种特殊的生命存在,人并不会满足于现实世界追求,而是在不停地寻求着对于已有本我的无限超越,追求自身有限性的不断突破,从而对于人的单调乏味的生命活动在永恒的企求中赋予其以价值和意义,也就是著名存在主义思想家蒂里希所说的对生命的“终极关怀”。在他看来,任何人都无法避免这一问题,因为这是人的生命的一种永恒的终极关怀。可以说,正是人的上面的终极关怀的客观存在,才使得日在茫茫宇宙、芸芸众生中找到了自己的人生坐标,才使得人在一个难以把握的复杂世界中有了明确的人生方向和精神寄托,有了自己的精神家园。没有这个精神家园,人就无法克服空无感、疏离感以及价值方面的无根感。所以雅斯贝儿斯指出:“超越存在”不仅是存在的,而且今天人类要为自己立安身立命之本就不能不在一个崭新的基础上重建关于“超验存在”的学说。因此,我们的教育的根本目的就在于使学生充分领悟、体验到终极关怀的意义和价值,从而使青少年不断摆脱世俗和平庸而提升人自身的质量。而一旦青少年领悟、体验到了生命的终极关怀的意义和价值,在现实生活中,他们就会有一种相当的充实感、自豪感和满足感,在有限的现实生活中体验到无限的意义,在短暂的世俗生命中领悟到永恒的幸福。

 综上所述,我们可以看出,与其说人是教育的核心,不如说人的生命是教育的核心;与其说教育是对人的关注,不如说教育是对人的生命的关注。所以关注人的生命,才是教育的真正的本真所在。真正健康、完善的教育应当不仅要关注人的身体健康的问题,而且要培养人的健全的心智和完善的人格,同时也要让人学会与自然的和谐相处,充分领悟和体验生活的价值和生命的意义。生命的统一性决定了教育的完满性,关注生命的教育应该是完满的教育;生命的层次性②决定了教育的阶段性和渐进性,关注生命的教育应该遵从人的生命活动的规律,自觉地把人类的生命活动作为自己的现代视界去积极克服教育自身的异化和缺失,并对社会的弊端做出有力的纠正,促进社会和人的和谐、健康、持续的发展。

 三、提升精神 教育的追求

人是一个精神的存在,人不能没有精神。精神是人类灵魂的家园,是人类心灵的港湾。人的生命如果缺乏精神的支持,就会成为干瘪的木乃伊,成为盲目的行尸走肉。所以存在主义哲学家雅斯贝儿斯说:“人是精神,人之作为人的状况乃是一种精神状况。”[16]当一个人的精神出现危机时,他就会有无穷的烦恼,他就会有一种放逐的感觉,他就会发现自己生存的危机。人要想摆脱危机和解决生存中的矛盾,就必须寻找精神的动力。所以“他不断需要找到更新的办法来解决生存中的矛盾,找到更高一级的形式来与自然、与他的同胞、与他自己相结合,而这种需要就是他的精神动力的来源,也是他的各种感情、爱恋以及焦虑的源泉。”[17]由于人的现实生活世界是一个欲望的世界,是一个充满各种对立、矛盾、困惑和躁动不安的世界,因此,人就必须为自己建造一个超越于现实生活之上的世界,这就是精神世界。“如果人要成为人自身,他就需要一个被积极地实现的世界。如果人的世界已经没落,如果人的思想濒于死亡,那么,只要人不能主动地发现这个世界中适合于他的思想观念,人就始终遮蔽着人自身。”[16]因此,人正是在追求、实现精神世界的过程中而不断使人的生活、生命具有价值、意义,使人的生活、生命具有超越性和崇高性。“我们都需要领略辉煌,使我们的心灵升华,感受超越自我的 ②有人把人的生命分为四个层次即:自然生命、价值生命、智能生命、超越生命。参见岳龙,刘济良。关注生命:教育的本真[J],南部学坛,2001,(1) 伟大以及人生的无限可能。”[18]作为塑造青少年的教育,必须注意养育学生的精神,丰富他们的精神世界,提升他们的精神境界。

 首先,要引导学生正确处理物质追求与精神提升的关系。人作为一种生物性的存在,必然具有物质性、生物性的一面,因此,人必然要追求物质的需要和生理的满足,这是人之常情,无可厚非。但人作为宇宙中的高等动物,又不能仅仅满足于生理的享受和物质的追求。人之为人,人之不同于动物就在于人有精神、有理想,有使用和驾御物质、金钱的能力。在目前我国大力发展市场经济的条件下,在我们周围的金钱诱惑、功利追求、物质崇拜、商品拜物教的包围下,我们就必须教育、引导青少年正确处理好物质追求与精神提升的关系。一方面,承认和肯定人的物质追求的合理性,因为这是人生存与发展的基础。另一方面,要注意提升人们的精神,要使学生具有高尚的道德品质,具有远大的理想,具有使用、把握、操纵物质的能力,成为金钱、物质的主人,而不是奴隶。“无论对个体还是对人类而言,单单享受或迷恋于感官世界的需要,并未因我们的全部工作而离我们更近一点。事实上,似乎比以前更远了。”[19]

 其次,要注意丰富学生的精神世界。人有没有精神生活、精神世界决定着人能否超越现实的存在。那些有着丰富精神生活,尤其是从事着精神创造活动并取得丰硕成果的人是截然不同于精神生活贫乏、沉浸于物欲之中的人的。因此,教育一定要注意丰富学生的精神世界。苏霍姆林斯基强调说:“尽可能深入地了解每一个孩子的精神世界??这是教师和校长的首条金科玉律。”[20]因为精神的空虚是教育的大敌,精神的贫乏必将导致道德的空虚和堕落,这就势必要造成一种最大的损失??人的损失。因此,教育工作者必须想方设法、千方百计地从各个方面来丰富学生的精神世界,绝对不可抱着漠不关心的态度。这就要求我们在教育中,一方面,必须深入了解和研究学生的精神世界,真正接触到学生的心灵。另一方面,要教育学生认识到精神世界、精神生活是自己的内在王国,是真正的自我,只有意识自己的精神世界时,一个人才是一个健全的人。“正是当他把精神生活看作他自己所有的时候,他开始意识到一个内在的王国,它是无限的,但又是自己真正的自我。”[19]只有这样才能有针对性地丰富学生的精神生活,发展他们的高级精神需要,进而把青少年培养成为能“享受精神文明的幸福生活”的新人。

 最后,重塑教育的人文精神。作为人安身立命之本的人文精神,长期以来在我国的教育中并没有得到应有的重视。我国解放以后,教育走上了忽视人文的错误道路,再加上把人文精神张扬视作“精神污染”,以至于知识界谈“人”色变。特别是50年代的在“全国范围内进行的大学院系调整,实行人文与科技教育分家的错误政策,在着重发展的科技类院校中一律取消人文和社会科学院系。于是人文院系急剧减少,六亿人口的大国居然出现了只办一个哲学系的绌绌怪事。不但人文学科严重削弱,而且令学科技的大学生在人生观形成的最重要时刻失去接受人文教育的机会。”[21]在教育上这种极度猖獗的工具理性的指导下,人文精神、价值理性却遭到了毁灭性的打击,最终造成从各级管理教育的官员到大中小学校长以及人文与社会科学教授、教员,不知人文精神为何物的奇怪现象。因此,我们今天开展教育,就必须重塑教育的人文精神,重视发挥教育对青少年人文精神的培养和塑造。正如美国斯坦福大学校长查理?莱曼说:“人文科学是我们这个时代最深刻的需要。它赋予社会、世界以方向、目的和意义。”[22]

 四、重塑信仰  教育的灵魂

 丹尼尔 贝尔在《资本主义文化矛盾》中指出:“现代主义的真正问题是信仰问题。用不时兴的语言来说,它就是一种精神危机,因为这种新生的稳定意识本身充满了空幻,而旧的信念又不复存在了。如此局势将我们带回到虚无。由于既无过去又无将来,我们正面临着一片空白。”[23]也就是说,现代人正经历着严重的信仰危机。这种信仰危机给人所带来的是一种精神的痛苦,意义的失落,价值的迷茫,灵魂的虚无;它使人生活在一种无根感、疏离感、漂泊感之中;在没有信仰导航和意义支持的生命之旅中风雨飘摇,左右摇摆。这一切都是由于人们过于追求工具理性而忽视价值理性所造成的结果。正如雅斯贝尔斯所批判的“信念的普遍丧失,可以说是对技术机器世界的控诉。人所取得的惊人进步使他能够在很大的程度上支配自然,赋予物质世界以符合自己意愿的形式。但是,这些进步……有无数人的精神萎靡相伴随,而谁也无法要求这些人对他们的生活的起源和进程的现实负起责任。”[16]当人无法对自己的生活负责时,他就陷入了深刻的信仰危机之中。而救人于危机之中的根本就在于重塑人的信仰,“因为毫无信仰,人生确实索然无味、毫无希望。”[24]“人处在这种不自觉而又没有信仰的状态,精神上会感到空虚。”[25]

 信仰本质上是一个人内心的确信,它是属于每个人自己灵魂方面的事务。信仰是对人生最高价值和社会最高理想的反映、评价和把握,它就像人的灵魂一样永恒地伴随着人而存在。它是从终极价值取向即终极关怀上指导人类精神世界和行为实践的精神机制,它在终极价值目标上给人提供一种内在的动力和精神的支柱。信仰由于其超越性和理想性而居于由功利观、道德观、理想观、人生观等构成的复杂的精神系统的最高地位。信仰是人们生活、精神的法官,具有一种检视、监督功能,人们的一切言论和行为都必须受到它的检视,都必须在它面前证明自己。“信仰,带着崇高的激情,紧紧抓住这另一个世界,使它与人类生活密切相连,把它变成法庭,有形的世界必须在它面前证明自己,为自己的生存作出辩护。”[19]

 由于信仰是每个人内心的确信,是每个人灵魂的事务,是人的生活、生命的动力和支柱,是人的精神系统的最高法官,所以,教育就必须培养学生具有自己的信仰,以给自己的灵魂找到一个可以停靠的港湾,以使自己的生活、生命有一个精神支柱,有一种内心的自由,有一种心灵的幸福。所以,培养、重塑青少年的信仰是我们教育的一项重要任务和使命,是教育的灵魂。为此,应当做到以下几点:

 首先,教育、引导学生自觉关注自己的人生信仰。由于信仰从本质上讲是属于私人的,是每个人自己的灵魂方面的事务,而“掌管灵魂的事属于每个人自己,也只能留归他自己。”[26]“因为谁都不会对自己的灵魂拯救弃之不问,而把它盲目地交由他人来决定取舍,无论他是国王,仰或是臣民,都不能由他来决定应该遵从何种信仰和礼拜。这是因为,谁都不能使自己的信仰屈从于他人的指令,即便他想这样做也罢。”[26]如果那样,他就不会得救,因为他违背了自己的意愿,不是出自内心的要求和愿望。正如洛克所指出的,不管友善、仁爱和对拯救人的灵魂的关心等一类的借口是何等的高尚,但是人们是不能在不顾其意愿与否的情况下因强迫而得救的。一个人可以通过他不感兴趣的手艺而发财致富,可以通过他不愿意采用的手段而升官掌权,也可以通过他不相信的药物而治好自己的病,但是他决不可能因为信奉自己并不相信的信仰而获得心灵的幸福和灵魂的拯救。所以,信仰是决对个人化的,是别人无法替代的。它只有靠每个人自己的主观努力才能达到。正因为如此,教育就必须注意教育、引导学生关注自己的信仰,形成自己的信仰,以换取自己灵魂的安宁。

 其次,教育、引导学生用信仰净化灵魂,提升精神。美国作家爱默生说:“信仰在于肯定灵魂;没有信仰在于否定灵魂。”由于信仰是人的最终的关怀,是人的精神、生命、行为等的最终极依据。因此,具有信仰的人是一个内心比较平静、温和、宽容的人,是一个精神高尚、乐善好施、灵魂安宁的人,是一个内心自由、心灵幸福、生命丰富的人。“信仰能超越罪恶之心,不在自我中心,也不用敌视眼光看人,却以平安喜乐之心观世界,这就成为一种精神的财富,是钱买不到的。”[3]因此,一个有信仰的人是一个高尚的人,是一个值得信赖的人,是一个具有崇高感的人。所以,雅斯贝尔斯说:“具有一种信仰的真挚的人就达到了崇高。”[16]不仅如此,信仰还能使人超越现实的存在,超越现实的各种关系,在这种超越之中实现人的主体性,体现人的价值,表现人的精神世界,彰显人的可敬、可信和可爱。“人类信仰的本质就是自由自觉的主体力图自觉地对现实关系的积极的创造性克服,它不仅是适应世界而且是改造世界,不仅趋利避害有效有用,而且是合法合理尽善尽美。”[27]所以,要教育学生树立自己的信仰,以尽可能地使自己的生命“合理合法尽善尽美”。

 最后,教育、引导青少年用信仰指导自己的生活。既然信仰是人的终极关怀,是人的灵魂停泊的港湾,那么,信仰就不可能不对人的生活、生命发生作用。事实上,任何生活都是在一定的信仰指导下的生活,而信仰又是对现实生活的一种超越。因此,有了信仰,人的生活就有了方向,就有了动力,生活就具有了丰富的意义和价值。“生活就如此影响着信仰,而信仰无疑也反作用于生活,对善的力量的信仰,对上帝的信仰加强了勇气,唤起了希望,我们也许必须说:若无信仰,没有什么真正伟大的东西能够完成。”[28]正是信仰在给人提供一种内在的动力,给人提供一种经受苦难的精神,给人提供一种超越现实的勇气,给人提供一种创造开拓的锐气。所以,我们要教育青少年学会用信仰来调节自己的生活,指导自己的生活,丰富自己的生活。只有这样,人的生活才有价值,人的生命才能开出奇葩。

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